Сократ призывал доверять управление государствами философам. История знает множество правителей, которые пытались быть философами. Наверно они этим пытались оправдать своё присутствие на троне и соответствовать требованиям Сократа. Но Сократ призывал не правителей быть философами, а философов быть правителями. А таких правителей в мировой истории я обнаружил только двоих: Ленин и Марк Аврелий. Оба этих человека имели уже сложившееся мировоззрение, когда стали правителями. Оба этих человека не изменили своим философским взглядам. Оба этих человека были достаточно успешными правителями, чем подтвердили мудрость Сократа. Личность Ленина слишком сложна и многогранна и многое в ней мне недоступно, поэтому я остановлюсь на наследии Марка Аврелия.
Марк Аврелий принадлежал к поздним стоикам и в сорок лет стал императором. К этому времени его мировоззрение уже окончательно сложилось. А что из себя представляло мировоззрение поздних стоиков? Вот отрывок из Эпиктета, где он обращается к другу, который вернулся к развратной жизни: "Ты говоришь, что ты перестал стараться о своём улучшении, что ты зажил опять по-прежнему и не видишь, чтобы тебе стало хуже от этого? Неправда, тебе стало гораздо хуже, и ты потерял очень много. Прежде желания твои были чисты, понятия честные и поступки добрые. Ты читал мудрые книги и радовался на таких людей, как Сократ и Диоген. Теперь же ты радуешься на своих приятелей, которые сводят тебя с распутными женщинами; ты читаешь развратные книжки, и разговоры и дела твои постыдны. Ты потерял самое главное: ты перестал любить добро и правду. Неужели ты думаешь, что потери бывают только вещественные? Нет, есть потери худшие- потери духовные. Теряются и чистые помыслы, и хорошие желания, и доброе поведение; и людям, потерявшим всё это, всегда бывает скверно. Ты не видишь этого теперь, потому что ты заблудился; но было время, когда ты боялся одного только- как бы не перестать правильно мыслить, говорить и поступать. Ты сам себя обокрал". Эта цитата наиболее точно определяет суть учения поздних стоиков. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий- вельможа, раб, император- какие разные люди и какая общность сознания. Сознания, которое утверждало, что счастью человека должно способствовать только его самосовершенствование. Сознания, которое требовало не книжной мудрости, а нравственных поступков; которое требовало претворения философии в поступки. Все стоики любых античных эпох презирали внешние блага, не стремились не только к богатству, но даже к обыкновенному достатку. И такой человек стал императором.
Когда Марк Аврелий умер, скорбела вся империя, но никто не оплакивал его участь: римляне считали его живым воплощением одного из богов, который вернулся в свой небесный круг. После его смерти был обнаружен его основной труд "Наедине с собой". Это дневник, в который Аврелий заносил свои мысли, беседовал сам с собой, и о существовании которого не знали даже близкие люди- ещё один пример поведения истинного стоика. Но дадим слово самому философу.
"Следует отдать себе отчет, во-первых, в том, каково твоё отношение к людям, и в том, что люди рождены друг для друга, ты же, сверх того, поставлен над людьми, как баран над стадом овец или бык над стадом коров... Во-вторых,- в том, каковы люди за столом, на ложе и т.д., в особенности же какую власть имеют над ними их основоположения и с каким самомнением они делают своё дело. В-третьих,- в том, что если в данном случае люди поступают правильно, то не следует сердиться на них, если же неправильно, то, очевидно, против воли и по неведению. Ведь всякая душа против воли лишается как истины, так и отношения к другому человеку, сообразного его достоинству. Ведь людям же очень не нравится слыть несправедливыми, неблагодарными, жадными и, одним словом, заблуждающимися по отношению к ближним. В-четвертых,- в том, что ты и сам во многом заблуждаешься и подобен им; если же и не впал в какие-нибудь заблуждения, то не чужд порождающим их склонностям. Так, если от подобных заблуждений удержали тебя трусость, честолюбие или какое-нибудь другое дурное побуждение. В-пятых,- в том, что ты даже не уверен, заблуждаются ли они. Ведь чужая душа- потемки. И вообще многому следует поучиться, прежде чем с уверенностью высказываться о чужих поступках. В-шестых,- в том, что предаваться чрезмерной досаде или негодованию- значит забыть о мимолётности человеческой жизни и о предстоящей всем скорой смерти. В-седьмых,- в том, что не поступки людей в тягость нам- их настоящее место в руководящем начале этих людей,- а наши убеждения. Устрани же убеждения, пожелай освободиться от суждений об этих поступках как о чем-то ужасном- и гнева как не бывало... В-восьмых,- в том, насколько последствия гнева и огорчения по поводу чего-либо более тягостны, нежели то, что вызывает гнев и огорчение. В-девятых,- в том, что благожелательность, если она искренняя, а не напускная, есть нечто неодолимое... Помни об этих девяти правилах, как бы получив их в дар от муз. И пока ещё жив, стань, наконец, человеком! Следует в равной степени избегать как гнева, так и лести в отношениях к людям: и то и другое противно общественности и приносит вред. В приступе гнева никогда не забывай, что ярость не свидетельствует о мужестве, а, наоборот, кротость и мягкость и более человечны, и более достойны мужа; и сила, и выдержка, и смелость на стороне такого человека, а не на стороне досадующего и ропчущего. Чем ближе к бесстрастию, тем ближе к силе".
"Не приносящее пользы улью не принесёт её и пчеле". "Честолюбец видит своё благо в чужом действии. Преданный наслаждению- в испытываемом им состоянии. Разумный же человек- в своей деятельности". "Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении. Ибо все они как бы переплетены между собой и поэтому в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определённом порядке. Это объясняется непрерывностью движения, общей согласованностью и единством сущности".
"Не иди по стопам Цезарей и не позволяй себя увлечь- ведь это бывает. Старайся сохранить в себе простоту, добропорядочность, неиспорченность, серьёзность, скромность, приверженность к справедливости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твёрдость в исполнении надлежащего дела. Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала сделать философия. Чти богов и заботься о благе людей. Жизнь коротка; единственный же плод земной жизни- благочестивое настроение и деятельность, согласная с общим благом. Во всём будь учеником Антонина. Подражай его настойчивости в деятельности, согласной с разумом, никогда не изменявшей ему уравновешенности и благочестию, ясности его чела, вежливости в обращении, презрению к суетной славе и рвению в познании вещей. Он никогда не проходил мимо чего-нибудь, не рассмотрев его внимательно и не отдав себе в нём ясного отчета. Как терпеливо переносил он несправедливые упрёки, не отвечая на них тем же! Как ни в чем он не обнаруживал опрометчивости и как не восприимчив он был к клевете! Как тщательно исследовал он характеры и поступки! Как далёк он был от желания всё хулить, от пугливости, подозрительности и софистики! Как скромны были его требования, когда поднимался вопрос о помещении, ложе, одежде, еде, услугах, и как он был трудолюбив и сдержан! Благодаря своему простому образу жизни, он мог оставаться в одном месте до вечера, а естественные нужды удовлетворять лишь в определённые часы. Как он был верен и ровен в своих дружеских отношениях! Как терпеливо выслушивал он тех, которые откровенно высказывались против его мнения, и как радовался, если кто-нибудь предлагал лучшее! Как он был благочестив и в то же время чужд суеверия! Пусть свой последний час ты встретишь с такой же спокойной совестью, как он!"
"Всегда иди кратчайшим путём. Кратчайший же- путь согласный с природой: он в том, чтобы блюсти правду во всех речах и поступках. Подобное решение избавит тебя от утомления, борьбы, притворства и тщеславия". "Всё происходящее так же обычно и известно, как роза весной и виноград осенью. Таковы и болезнь, и смерть, и клевета, и злоумышление, и всё то, что радует или огорчает глупцов". "Не живи так, точно тебе предстоит ещё десять тысяч лет жизни. Уж близок час. Пока живёшь, пока есть возможность, старайся стать хорошим". "Всегда следует быть готовым к двоякому. Во-первых, делать только то, что внушает разум царствующей и законодательствующей в тебе части на пользу людей. Во-вторых, изменить своё мнение, если кто-либо поправит тебя и разубедит в чем-нибудь. Но изменять своё мнение следует, только сообразуясь с чем-нибудь столь убедительным, как справедливое, общая польза и тому подобное, а отнюдь не потому, что такое изменение кажется приятным или сулит славу". "Никогда не считай полезным для себя то, что когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками". "Всегда ревностно заботиться о том, чтобы дело, которым ты а данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней серьёзностью, любовью к людям, со свободой и справедливостью; и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления".
"Время человеческой жизни- миг; её сущность- вечное течение; ощущение- смутно; строение всего тела- бренно; душа- неустойчива; судьба- загадочна; слава- недостоверна. Одним словом, всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе- сноведению и дыму. Жизнь- борьба и странствие по чужбине; посмертная слава- забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии". "Не превозносись, получая, и не ропщи, когда отдаёшь". "Постоянно и по возможности при каждом представлении применяй учения физики, этики и диалектики". "Ты лишен возможности читать. Но ты не лишен возможности смирять гордость, преодолевать наслаждение и страдание, презирать суетную славу, не гневаться на людей бесчувственных и неблагодарных, более того, даже заботиться о них". "Люди будут делать одно и то же, как ты не бейся". "Лучше быть правым, а не исправляемым".
Что сделало Марка Аврелия успешным правителем? Я выделил бы три основные причины. Во-первых, он представлял свою роль императора не как пастуха, а как вожака стада. Пастуха мало интересует мнение его стада, пастух ведёт стадо туда, куда ему нужно. Иногда пастух ведёт стадо на бойню (и многие правители вели свои народы туда же). Судьбы стада и пастуха различны. Другое дело вожак. Он зависит от стада, он разделяет судьбу своего стада, более того, он первым принимает все беды и опасности. Марк Аврелий первым провозгласил о единстве судьбы правителя и его народа.
Во-вторых, Марк Аврелий был реалистом. Он понимал, что люди не могут измениться вдруг, он принимал их такими, какие они есть. Многие правители жалуются, что им достался плохой народ. Вот если бы народ был хороший, то правители показали бы свою силу и мудрость. Могу успокоить таких правителей: если бы их народы были лучше, то они не стали бы терпеть таких правителей. Марк Аврелий считал, что одной из основных задач правителя и является улучшение людей, но улучшение постепенное, эволюционное. Он не ставил перед людьми невыполнимых задач. Он исходил из того, что люди несовершенны. Он старался понять возможности людей, и исходя из этих возможностей, он ставил перед ними задачи.
В-третьих, Марк Аврелий всегда исходил из общей пользы. Именно общая польза, а не частный интерес была побудительным мотивом для его действий. Не приносящее пользы улью не принесёт её и пчеле- это высказывание было основным правилом поведения императора.
